Deuses da Ibéria Celta #4: Reue

Este texto corresponde à tradução parcial da terceira parte do artigo “Celtic Gods of the Iberian Peninsula”, de Juan Carlos Olivares Pedreño, disponível na íntegra no seguinte endereço: https://www4.uwm.edu/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_12/olivares_6_12.pdf // Tradutor: Dannyel de Castro

 

Reue é uma das divindades cujo culto ocorre no mesmo território em que Bandua. Assim, para começar, devemos considerá-los como deidades diferentes. Em nossa opinião, os argumentos mais fortes apontam para Reue como sendo equivalente ao deus romano Júpiter ou ao deus gaulês Taranis. Isto é, antes de tudo, baseado na associação de deus com certas áreas montanhosas, como se vê em uma inscrição que liga o deus indígena Reue a uma característica geográfica no norte de Portugal, a montanha Larouco, que, a partir de sua altura de 1538m, domina toda a região circundante. Esta inscrição, de Baltar, Orense, foi dedicada a Reue Laraucus (Le Roux e Tranoy 1975: 271 ff., AE 1976, 298), enquanto em outra inscrição encontrada em Vilar de Perdices, Montalegre, Vila-Real, Laraucus Deus Maximus é mencionado (Lourenço 1980: 7; AE 1980, 579). Esta última inscrição foi encontrada junto com outra contendo uma referência alusiva a Júpiter. Ambas as inscrições compartilham uma série de características formais e foram encontradas muito próximas da montanha. Portanto, esses achados implicam que o deus Reue pode ter sido identificado com o deus supremo dos romanos, Júpiter (De Hoz 1986: 43; Le Roux e Tranoy, 1973: 278; Penas 1986: 126-127; Rodríguez Colmenero e Lourenço, 1980: 30; Tranoy 1981: 281).

LAROUCO
A montanha Larouco, associada ao culto ao deus Reue.

Outra inscrição recentemente descoberta confirma o personagem atribuído a esse deus. O altar vem de Guiães, Vila-real, muito perto da Serra Marão e foi dedicado a Reue Marandicui, que sugere uma relação entre o epíteto do deus e o nome da montanha (Rodríguez Colmenero 1999: 106). Esta pode ser outra área montanhosa que representa uma base possível da divindade lusitano-galega Reue.

Estes não são os únicos casos em que Reue aparece em conexão com montanhas importantes. No Cabeço das Fraguas, Pousafoles do Bispo, Sabugal, Guarda, uma inscrição na caverna encontrada a uma altitude considerável (1015m) inclui dedicações a várias divindades, uma das quais é Reue (Rodríguez Colmenero 1993: 104). A natureza sagrada deste lugar é confirmada pela descoberta de catorze altares votivos sem inscrições na base da montanha, longe de qualquer área povoada (Rodrigues 1959-60: 74-75). Em várias dedicações a Júpiter, os teônimos recorrentes referem-se a montanhas ou a áreas elevadas. Um exemplo é o de Iuppiter Candamius, citado em uma inscrição encontrada em Candanedo, León (CIL II 2695; Blázquez 1962: 87). A inscrição foi encontrada em uma área montanhosa e, além disso, o epíteto do deus também deriva do nome da montanha. Esta informação revela o vínculo entre a divindade e essa montanha, cujo nome, de acordo com Albertos, é derivado de *kand– “brilhar, queimar ou incandescer” (Albertos 1974: 152-153; Sevilla 1979: 262). O mesmo pode ser assumido para a dedicação a Iuppiter Candiedo, cuja origem exata é desconhecida (CIL II 2599; Albertos 1974: 149-150; Tranoy 1981: 305), e Iuppiter deus Candamus, mencionado em uma inscrição encontrada no lado exterior de uma parede em Monte Cildá, Olleros de Pisuerga, Palencia (García Guiné 1966: 43-44; Iglesias 1976: 219).

Argumentos semelhantes podem ser usados para estabelecer que essa mesma característica religiosa está escondida em outra denominação nativa, Salamati. Em primeiro lugar, Salamati relaciona-se diretamente com o nome moderno da cordilheira de Jálama (1492 m.), que na antiguidade se chamava Sálama. Sálama provavelmente cobriu a área da Serra de Gata para a Serra de Malcata ou as serras da Sierra de Las Mesas (Albertos 1985: 469-470; Melena 1985: 475 ss.), muito perto dos locais onde as inscrições foram encontradas. Em segundo lugar, se a interpretação de Melena estiver correta, o nome Salamati aparece em uma inscrição como D(eus) O(ptimus) (Melena 1985: 475 ss.). Portanto, de acordo com a informação disponível, a teoria mais provável é que Reue, como o deus indígena Iuppiter, está associado a lugares montanhosos onde seu poder e suas funções são claramente reveladas. Esta relação é apoiada pela localização de vários altares nessas montanhas ou em seus arredores (em um caso, uma inscrição foi encontrada ao lado de outra dedicada a Iuppiter) e pelas referências ao deus com epítetos derivados dos nomes das montanhas mencionadas acima.

A evidência sobre a divindade Salama é semelhante à de Reue. Portanto, a teoria de que uma associação existia entre Salama e Reue pode ser apoiada levando em consideração o fato de que os territórios onde ambos os deuses eram adorados não se sobrepunham, mas eram bastante complementares. Além disso, ambos os deuses coexistiram com o mesmo grupo de deidades em cada uma de suas áreas (Olivares 2002: 41). Portanto, Salama poderia simplesmente ser um outro teônimo de Reue.

Além do vínculo entre Reue e áreas montanhosas, uma associação também pode ser estabelecida com as correntes do rio. Na verdade, a raiz *Sal-, bem como relacionada com as montanhas, também pode ser interpretada como “curso de água”. Esta raiz é bem representada em hidretos europeus, onde alguns deles aparecem com o sufixo -am, como o rio francês Salembre, que no século XII se chamava Salambra (Dauzat et al., 1978: 81). Uma série de exemplos disso também são conhecidos na Península Ibérica, alguns deles relevantes para a nossa teoria proposta. Estes incluem a Salamanquilla, Toledo ou a Salamanca, provavelmente o nome antigo para o rio Tormes e possivelmente a origem do toponímico Salmantica (Salamanca) (De Hoz 1963: 237 ss.).

A associação com rios é claramente confirmada pelo teônimo Reue. De acordo com Fita, Reue provavelmente era uma deusa que representava a deificação do rivus, ou corrente, e provavelmente tinha o mesmo significado que a palavra feminina francesa rivière (rio) ou a riera catalã (ravina) (Fita 1911: 513-514). Blázquez, embora com algumas reservas, aceitou que o deus Reue tivesse algum tipo de associação com a água (1962: 185).

FRAGUA-1
Inscrição lusitana de Cabeço das Fráguas, com referência ao deus Reue no final.

De acordo com Villar, Reue deriva da raiz *reu-, o que provavelmente significa “fluxo, corrente, rio e corrente de água”. (Villar 1995: 197). Villar também mostrou, com alguns argumentos sólidos e numerosos exemplos, que a maioria dos teônimos de Reue provavelmente expressa não apenas o gênero masculino do deus, mas também seu vínculo com certos rios. Portanto, o epíteto Langanidaeigui provavelmente deriva dos hidrólogos Langanida, de modo que a inscrição dedicada a Reue Langanidaeigui poderia ser traduzida como “para o Deus Reue do [rio] Langanida” (ibid .: 169). O teônimo da dedicação a Reue Anabaraecus provavelmente continha os elementos ana (com a sua evidente conotação  ao rio) e bara, que às vezes significa “borda do rio” e outras vezes expressa um hidrônimo. Portanto, a dedicação provavelmente significa “para o deus Reue da borda de Ana” ou “para o deus Reue de Anabara“, ou, se Anabaraecus fot dividido em dois elementos, “ao deus Reue Ana [da cidade] de Bara” ou “ao deus Reue Ana da Vera“. Em ambos os casos, há evidências da associação entre o deus e um certo rio ou seus arredores (ibid .: 170-181). De acordo com Villar, esta teoria também pode ser aplicada a Reue Reumiraegus. Se no momento em que a inscrição foi feita, o termo *reu (rio) estava em uso, provavelmente significa “para o deus Reue do rio Mira“, mas se esse significado tivesse sido perdido até então, *Reumira é mais provável um hidrônimo e a dedicação deve ser interpretada como “ao deus Reue do [rio] Reumira” (ibid .: 181-186). Finalmente, Veisutus provavelmente foi formado a partir das raízes *ueis-/*uis-, que são encontrados em hidrônimos muito populares em toda a Europa pré-histórica.

Do estudo dos teônimos e dos epítetos de Reue, Villar conclui que Reue foi usado como associado ao “rio”, mas “gradualmente, o deus deixou de ser a mesma realidade física que o rio e mudou, convertendo-se em uma entidade pessoal de caráter divino, que habitava o rio e era seu protetor ou distribuidor” (ibid .: 200).

Em resumo, além da associação de Reue com lugares montanhosos, uma ligação entre Reue e rios também pode ser vista a partir da análise etimológica de seus teônimos e epítetos. Esta segunda associação com rios é de natureza semelhante à das montanhas, o que significa que os vales dos rios provavelmente eram lugares onde o poder da divindade teria sido mais evidente e onde, portanto, o crente sentiria um contato espiritual mais forte com a deidade.

Vários escritores já notaram o número significativo de colunas dedicadas a Júpiter que foram encontradas em fontes ou rios em províncias gaulesas e germânicas (Cook 1925: 88). A relação entre esses monumentos e canais de água foi explorada por Drioux em seu trabalho no território dos Lingones (Drioux 1934: 51).

Em um estudo abrangente sobre as colunas de Júpiter encontradas na Germania Superior, Bauchhenss (1981: 25-26) confirmou a relação entre esses monumentos e certas fontes e nascentes de rios. No entanto, as bases de alguns desses monumentos não foram encontradas ao lado dessas fontes de água, mas estavam localizadas nas imediações e, às vezes, os materiais de construção de grandes dimensões desses monumentos haviam sido transportados de territórios distantes. Portanto, não pode deduzir-se desta informação, somente, se a relação entre as colunas e as fontes de água é meramente circunstancial.

De acordo com Gricourt e Hollard (1991: 355), a ligação entre muitas das colunas de Júpiter e lugares com água é perfeitamente concebível sem minimizar a posição da deidade na hierarquia religiosa ou implicando que o deus tinha certas características que pertencem às divindades associadas à cura. A chave, para esses pesquisadores, reside no significado mitológico e religioso contido na imagem esculpida na parte superior das colunas. Um cavaleiro parecido com Iuppiter é mostrado pressionando seu monte em direção a um monstro semelhante a uma serpente, em uma cena com afinidades óbvias com o mito védico do confronto entre o deus Indra e o demônio Vritra (RV 3, 33; 4, 18; Renou 1961: 17 e 20). No entanto, Indra aparece neste mito como o “conquistador das águas”, enquanto a divindade que regula e envia as águas ao homem foi o supremo deus indo-iraniano Varuna (Gonda 1974: 230).

Os mitos que encarnam a luta entre o Deus da Tempestade e um dragão, ou uma serpente anfíbia com características antropomórficas, são bastante característicos não só das áreas celtas e indo-iranianas, mas também são encontrados em diferentes religiões indo-europeias (Bernabé 1998: 31-32, 38 e 77-78). Com base nos argumentos acima mencionados, podemos razoavelmente concluir que Júpiter, o deus supremo dos galo-romanos, tinha uma associação definitiva com os rios e que essa relação era mais forte em certos lugares, como confluências ou fontes de rio. A natureza dessa relação provavelmente deriva do fato de que nesses lugares, uma das principais funções da deidade foi afirmada. Esta função era, por um lado, a de benfeitor e responsável por trazer as chuvas e pela sobrevivência da comunidade e, por outro lado, a do criador de tempestades e inundações catastróficas. É lógico que, naqueles lugares em que o crente possa perceber melhor o poder do deus, o culto foi expresso através da construção de altares votivos, colunas monumentais ou através da construção de santuários.

Esta explicação se encaixa bem com o fato de que muitos dos locais onde as colunas de Júpiter estão localizadas, como fontes ou confluências do rio, eram de vital importância para as pessoas que habitavam essas terras. Um exemplo é a coluna de Cussy, encontrada ao lado da fonte do rio Arroux que passa por Augustodunum, Autun, a capital do Aedui na época romana (Thévenot 1968: 36). Uma segunda coluna, agora perdida, estava localizada na confluência dos rios Sena e Marne (Duval 1961: 203 e 227).

De acordo com estas noções, poderia afirmar-se etimologicamente que o teônimo Taranis, associado a Iuppiter na Gália, está relacionado aos rios. Este poderia ter sido o nome original do rio Tarn (um afluente do rio Garonne), que Plínio chamou Tarnis, ou o rio Tanaro (um afluente do rio Po), que também aparece em Plínio e no Itinerário de Antonino como Tanarus (Sevilla 1979: 264-265). Na opinião de Sevilha, “em ambos os casos, parece muito provável que esses hidrólogos devam sua origem a um lugar relacionado ao culto desta divindade, localizado na fonte ou no curso dessas correntes fluviais” (ibid .: 265). Outros pequenos rios também podem ser ligados ao teônimo Taranis, como um segundo rio Tarn, o Ternain (um afluente do Arroux, que em seu curso superior é chamado Tarène), o Ternau (um afluente do rio Marne) e o Rio Ternoise.

Portanto, se podemos estabelecer uma relação entre o deus celta Bandua, comunidades indígenas locais e o deus romano Marte, também podemos confirmar que Reue, como uma divindade que pertencia ao mesmo panteão religioso que Bandua, estava associado a lugares montanhosos, rios e deidades celtas que foram associadas a Iuppiter, como o gaulês Taranis.

220px-Taranis_Jupiter_with_wheel_and_thunderbolt_Le_Chatelet_Gourzon_Haute_Marne
Representação do deus gaulês Taranis, cujas características são similares às de Reue, segundo Olivares Pedreño.
tumblr_n3hki7TmYI1qepg91o1_500
Representação do deus gaulês Taranis, cujas características são similares às de Reue, segundo Olivares Pedreño.

 

Continua

Veja aqui a primeira parte do texto, “Deuses da Ibéria Celta #1 – em busca do panteão hispânico“;

Veja aqui a segunda parte do texto, “Deuses da Ibéria Celta #2 – deidades, grupos étnicos e territórios”.

Veja aqui a terceira parte do texto, “Deuses da Ibéria Celta #3: Bandua”.

Anúncios

Deixe um comentário

Preencha os seus dados abaixo ou clique em um ícone para log in:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair /  Alterar )

Foto do Google+

Você está comentando utilizando sua conta Google+. Sair /  Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair /  Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair /  Alterar )

Conectando a %s