Deuses da Ibéria Celta #5: Lugus

Este texto corresponde à tradução parcial da terceira parte do artigo “Celtic Gods of the Iberian Peninsula”, de Juan Carlos Olivares Pedreño, disponível na íntegra no seguinte endereço: https://www4.uwm.edu/celtic/ekeltoi/volumes/vol6/6_12/olivares_6_12.pdf // Tradutor: Dannyel de Castro

Este deus aparece em diversos lugares do mundo celta; no entanto, embora a evidência para Lugus seja generalizada na área do norte do Rio Douro, poucas aras votivas atribuídas ao deus são conhecidas. Por esta razão, se tivéssemos que calcular a extensão do culto a este deus pelo número de dedicações encontradas, subestimaríamos sua importância. Felizmente, temos outras informações que indicam que Lugus foi um dos deuses mais importantes do panteão celta.

Em primeiro lugar, temos que considerar o grande número de topónimos com os termos lucu-, lugu-, louco- ou lougu- relacionados com o nome do deus que foram encontrados em toda a Europa Ocidental. Na Hispania, há também topônimos conhecidos por derivar deste teônimo: Lucus Augusti (Lugo), Lucus (Lugo de Llanera, Astúrias), as ciuitas Lougeiorum, Louciocelum, Lucocadia, Lugones (Siero, Astúrias, provavelmente derivado do antigo Luggoni), Logobre, Santa María de Lugo e Lugás. Além do sul, perto do santuário de Lugus, localizado em torno de Peñalba de Villastar, Teruel, também estão localizados os lugares chamados Luco de Bordón e Luco de Jiloca.

Há também evidências de vários antropônimos relacionados ao teônimo Lugus: Lugaunus, Lugenicus, Lugetus, Lugidamus, Lugiola, Lugissius, Lugius ou Luguselva. De acordo com Olmsted, Lugenicus significa “nascido de Lugus” ou “concebido de Lugus” (quando está na forma de “Lugu-gene-ico”) e Luguselva provavelmente significa “eleito de Lugus”. Na Hispania, há também alguns antropônimos derivados do nome desta divindade, incluindo Lougeius, Lougo, Lougus, Lucus, Lugua e Luguadicius.

Alguns nomes de família derivados de Lugus também aparecem em todo o mundo celta. Na Hispania, são conhecidos os seguintes: Lougeidocum (Saelices, Cuenca), Lougesterico(n) (Coruña del Conde, Burgos) e Lougesteric(um?) (Pozalmuro, Soria).

Tendo em mente a evidência dos topônimos, dos antropônimos e dos nomes de família derivados do teônimo Lugus, observamos que a informação obtida das inscrições votivas em que este deus é mencionado não concorda geralmente com a intensidade desse culto encontrado na todo o território celta. D’Arbois de Jubainville (1996: 117 e 199-200) levantou a hipótese de que o deus Lugus, que aparece em textos mitológicos irlandeses, corresponde à deidade gaulesa interpretada por César como Mercúrio, o “inventor de todas as artes”. A teoria de D’Arbois foi aceita por inúmeros pesquisadores durante o século XX e continua a ser forte hoje.

Uma peça de evidência epigráfica que reforça as teorias discutidas acima é a inscrição de Osma, Soria, na qual a dedicação aos Lugoues foi feita por uma guilda de sapateiros. Recentemente, Gricourt e Hollard apresentaram evidências numismáticas que parecem confirmar a relação entre Lugus e essa profissão. Essas moedas têm no lado oposto um busto irradiado e no reverso uma figura masculina sem barba com cabelos ondulados e mãos grandes. O deus detém um tridente levantado na mão esquerda e na direita um pássaro. Em seu ombro esquerdo há outro pássaro do qual dois cintos se penduram. De acordo com Gricourt e Hollard, a divindade é Lugus, e a lenda das moedas lê SVTVS AVG, o que significa Sutus Aug(ustus) ou “sapateiro divino”. Ainda, alguns fragmentos do Mabinogi, escritos no País de Gales ao redor dos séculos XII ou XIII, podem ser interpretados de forma semelhante. Como no caso dos manuscritos medievais irlandeses, alguns autores argumentaram que os contos no Mabinogi eram baseados em lendas que circularam oralmente alguns séculos antes. Nesses textos, um personagem chamado Llew Llaw Gyffes aparece, e é semelhante ao Lug. Seu nome também significa “o brilho” e, como Lugus, Llew é disfarçado de sapateiro em um dos contos.

Alguns anos depois de D’Arbois estabelecer sua descrição de Lugus como uma divindade multifuncional identificada com Mercúrio, Reinach foi um passo adiante na definição das características do deus galo-romano Mercúrio. Ele o identificou com uma série de representações escultóricas em que uma das características mais proeminentes era o seu rosto triplo. Reinach concluiu sua teoria proposta generalizando sobre todas as formas desse tipo de evidências escultóricas. A declaração de Reinach é apoiada por César, que considerou o deus gaulês Mercúrio como o deus mais adorado porque havia na Gália mais imagens de Mercúrio feitas de pedra e bronze do que de qualquer outra divindade.

Portanto, argumentamos que Lugus foi associado mais intimamente com Mercúrio do que com qualquer outra deidade romana. Com base nas conclusões tiradas por D’Arbois e Reinach, Lugus era um deus multifuncional com numerosas formas que transcendem todas as funções específicas, e ele pode aparecer como uma deidade simples ou tripla, como se mostra nas representações galo-romanas de Mercúrio com quem ele está mais associado. Esta característica tripla do deus reflete-se claramente na evidência epigráfica onde seu nome aparece no plural, como nos altares dedicados a vários Lugoues em Avenches, na Suíça (CIL XIII 5078) e a Lugouibus, escrito na forma plural em Osma, Soria.

Podemos também detectar a pluralidade do deus nos altares encontrados na província de Lugo, na Galiza, na Espanha, onde o deus é citado como Lucoubu Arquieni, Lugubo Arquienobo e […]u Arquienis.

Levando em consideração essas dedicações no plural, Loth tentou ampliar suas pesquisas para construir uma definição teológica de Lugus. Segundo ele, os Lugoues provavelmente representavam um tipo de deidade como as Matres que estavam relacionados com Lugus, que, como filho de Talltiu, a Mãe Terra, era provavelmente tanto um deus ctônico como celestial. Nesse sentido, de acordo com Loth, a dedicação às deusas Maiabus encontradas em Metz deve ser interpretada da mesma maneira, pois provavelmente estão relacionadas com Maia, a mãe de Mercúrio, com quem ele parece estar associado em numerosas inscrições gaulesas. Lambrechts (1942: 170) também observou que existia uma estreita relação entre a evidência do deus galo-romano de três cabeças e as Matres, e ele questionou se essas deusas talvez até fossem uma transposição do grande deus celta multi-habilidoso.

De fato, as teorias que identificaram as denominações plurais de Lugus com o culto das Matres ganharam apoio considerável com a descoberta recente de um altar votivo dedicado ao deus de Lugunis em Atapuerca, Burgos. De acordo com a evidência de um grande número de inscrições que foram encontradas, Atapuerca está bem no coração do território hispânico onde os cultos de Lugus e Matres foram mais intensos.

Se a avaliação de César sobre Mercúrio como o deus gaulês mais adorado, cuja principal característica era seu “talento para todas as artes”, nos leva à identificação de Mercúrio com Lugus, então as características físicas, a semelhança de atributos, bem como a semelhança entre os eventos mitológicos envolvendo ele e o deus Apollo, implicam uma segunda identificação de Lugus com Apollo. Esta hipótese, bem desenvolvida com sólidos argumentos de Sergent (1995), nos permite encaixar vários elementos de evidência entre a epigrafia hispânica e a iconografia galo-romana que, de outra forma, seria difícil de entender.

Veja aqui a primeira parte do texto, “Deuses da Ibéria Celta #1 – em busca do panteão hispânico“;

Veja aqui a segunda parte do texto, “Deuses da Ibéria Celta #2 – deidades, grupos étnicos e territórios”;

Veja aqui a terceira parte do texto, “Deuses da Ibéria Celta #3: Bandua”;

Veja aqui a quarta parte do texto, “Deuses da Ibéria Celta #4: Reue”.

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Dannyel de Castro é pai, pesquisador, professor e politeísta celta de enfoque ibérico. Possui graduação e mestrado em Ciências da Religião, tendo as diferentes expressões religiosas neopagãs como foco de suas pesquisas. Criador e editor do portal Bosque Ancestral e responsável pela coluna Entre Mundos, que reúne artigos com reflexões, vivências pessoais, material de estudo sobre religião e costumes dos celtas ibéricos, textos devocionais, entre outras coisas.

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